calmait en voyant ce signe de cela. image qu'il appela Sakina. Ils n'ont aucun signe dans leur cœur autre que son apparition, car c'est la preuve pour elle-même, et elle n'a pas besoin de preuve de l'extérieur, comme ce fut le cas avec les enfants d'Israël.

[ Sakeenah est le calme de l'âme pour ce qui est promis ou pour ce qui est à venir .]

Donc le début de la sérénité nous l'avons expliqué, et quant à la sérénité, c'est la matière qui apaise l'âme pour ce qui lui a été promis, ou pour ce qui s'est passé dans son âme à partir de la demande d'un certain ordre et cela s'appelle sérénité parce que s'il se produit, il coupe l'existence de souffler vers autre chose que ce que l'âme s'est calmée et à partir de là, le couteau est appelé un couteau parce que son propriétaire coupe ce qui peut être coupé par lui et ce mot est dérivé de sukoon, qui est constance, qui est le contraire du mouvement, car le mouvement est un mouvement. Voyant cela, et cela multipliait leur foi par la vue, de sorte qu'ils augmentaient dans la foi avec leur foi, ne voyez-vous pas les paroles du Très-Haut, quand vous êtes en sécurité ? de la somnolence, mais que la sécurité, c'est la tranquillité et rien d'autre ?

( Question vingt-huit) Qu'est-ce que la justice ?

La réponse est la justice par laquelle les cieux et la terre ont été créés. Alors Sahl Ibn Abdullah et d'autres l'appellent la justice, et Abul-Hakam Abd al-Salam bin Burjan l'appelle la vérité qui a été créée avec elle parce qu'il a entendu Dieu dire : Nous un cas particulier dans ce que le Très-Haut a dit, puis Il a guidé, c'est-à-dire qu'Il a précisé qu'Il a donné à tout sa création, c'est-à-dire ce qu'Il a créé sauf avec la vérité, ce qui est obligatoire pour lui.

[ Le rapport du possible à ce qui est nécessaire pour qu'ils existent n'est pas le même .]

Le royaume de vérité, c'est Dieu qui savait ce que méritaient les objets en leur absence et distinguait les uns des autres par ce rapport englobant. Son existence hier, il ne peut la créer aujourd'hui ni demain, car c'est de la perfection de sa création que il détermine son temps, qui est la prédestination, et ils sont la prédestination, c'est-à-dire les temps de la création. Son existence dans le temps et sa condition en celui dont l'existence est restreinte par la condition et sa description de celui dont l'existence est restreinte par l'attribut , si vous dites en lui Mukhtar, vous avez raison, et si vous dites sage, vous avez raison, et si vous dites que ces choses ne se trouvent dans cet ordre que selon ce que la science lui a donne, vous avez raison, et si vous dire que l'essence exige que tout soit créé selon ce que cette chose est en soi et ses exigences et symptômes ne changent pas et ne changent pas, et il n'est pas non plus possible que cela soit nécessaire ou accidentel à quelque chose d'autre que cela soit possible. les symptômes à votre droite et a une caractéristique Il est nécessaire, nécessaire et accidentel en soi, alors sachez que

[ L'inclination à la vérité est juste et injuste. ]

Quant à la réalisation de ce nom pour cette ratio, sachez que la justice est l'inclination dite juste à la voie si elle y est inclinée, et juste à elle si elle y est inclinée. qui est la divinité, alors quand l'inclination est de ce que le moi mérite pour ce que mérite la divinité qui cherche les apparences pour elle-même, cela s'appelait la justice, c'est-à-dire la tendance de l'auto-droit au droit divin à rechercher la divinité qu'il mérite, et quiconque donne au méritant ce qu'il mérite s'appelle

Il est juste, et son don est juste, et il est la vérité. Dieu n'a créé la création qu'avec la vérité, et il a donné à sa création ce qu'elle mérite. Il n'y a rien derrière cette affirmation, et la simplification de l'expression est plus qu'elle en clarté.

(Question vingt-neuf) Pourquoi les prophètes ont-ils préféré l'un à l'autre, et les saints aussi ?

La réponse, le Tout-Puissant a dit, et nous avons préféré certains des prophètes à certains d'entre nous, et nous sommes arrivés à une fermeture éclair et avons parlé du droit du peuple, et nous en avons élevé certains, et c'est en avance sur la grâce de cela dans le peuple du peuple.

[ Les érudits différaient dans la différenciation entre les prophètes ]

Nos compagnons différaient dans le même sens, donc Ibn Qassi a soutenu que chacun d'eux est vertueux et favorisé, donc celui-ci excellait dans un domaine, et celui qui était favorisé sur ce sujet dans un autre domaine, donc il est vertueux dans un domaine. manière et préférable d'une autre manière à ceux qui lui sont préférés, ce qui conduit à l'égalité en vertu.