Par ta puissance et je te demande ta grande bonté, car tu es capable, et je ne le suis pas, et tu sais et je ne sais pas, et tu es le connaisseur de l'invisible. Et souviens-toi que ton besoin est mauvais pour moi dans ma religion , mon gagne-pain et l'issue de mon affaire. Ou il a dit: Mon affaire est urgente et ce qui est à venir, alors détourne-la de moi et détourne-moi d'elle, et je pourrai faire le bien où qu'il soit, alors fais-moi plaisir avec ça.

[ Explication de la supplication istikhara dans la langue de ceux qui savent ]

Donc le connaisseur, s'il demande à son Seigneur un besoin spécifique, qu'il soit ambigu, alors il est présent dans son cœur quand il dit : « Oh Dieu, je veux dire. » Entrez ici la volonté, car l'intention est la volonté. Il parlait de nous, et en disant que je suis le vaisseau d'une chose, sa réalité est une métaphore pour lui-même, et en disant que je cherche des conseils auprès de vous avec votre connaissance, il dit: Oh mon Dieu, je veux dire ma vérité par ce que votre la connaissance a choisi pour moi ce qui est bon pour moi, pour moi dans son action et l'apparence de son œil est bon, alors je le savais, alors décrète-le pour moi, c'est-à-dire fais-le pour moi, et si c'est bon pour moi en le quittant et n'apparaissant pas dans ses yeux, alors détournez-le de moi, parce que je l'ai amené dans mon esprit et l'ai imaginé, une sorte d'existence s'est produite et il est son imagination dans mon imagination, alors ne le faites pas me juger par l'apparition de son œil C'est le sens de sa parole, alors détourne-le de moi alors Il dit : Et détourne-moi de lui, toute solution entre moi et lui, et mets entre moi et lui le voile qui est entre l'existence et la non-existence, de sorte que je ne le conjure pas et ne m'amène pas à mes yeux, à mon imagination et à Ses paroles, et cherche Ton pouvoir à travers Ton pouvoir, parce que le pouvoir est un attribut de la création et il est plus spécifique qu'un attachement à la connaissance. Le bien est de laisser ce qu'il a demandé de faire et son existence, donc c'est comme s'il disait, et s'il vaut mieux pour moi d'atteindre ce que tu as demandé d'atteindre, alors je cherche Ta puissance dans Ta puissance, c'est-à-dire, L'acte est dirigé vers le serviteur, donc sa parole de votre capacité signifie la capacité de la vérité, qui est son attribut qui lui est attribué en vertu de l'attribut, non en vertu de la création, et sa parole que tu es capable et je ne le suis pas. Niant la capacité du serviteur, et il dit: Tu es capable de la trouver et d'obtenir ce que j'ai demandé, et je n'apprécie rien de ce que j'ai la capacité d'obtenir avec cela, à cause de sa connaissance que la capacité actuelle n'a pas la formation et ne va pas au-delà de sa place et de sa parole et me satisfaite avec elle, c'est-à-dire fais ma joie et mon bonheur dans son obtention ou non à cause de ce que tu as choisi pour moi dans vos connaissances antérieures. » Et ordonnez-moi le bien où qu'il se trouve, et vous connaissez les lieux, les temps et les situations dans lesquels j'ai le bien plus que les autres. Le rapport scientifique est lié au témoignage et à l'invisible, donc tout ce qui est témoin est connu, ce qui en est témoin, et tout ce qui est connu est témoin, et ce qui est mentionné dans la charia n'est jamais que Dieu témoigne de l'invisible , mais il est rapporté qu'il connaît l'invisible. Certains savent ce qui est entre eux, et quand il n'a pas imaginé que Dieu est invisible, nous savions que l'invisible est une matière supplémentaire quand il est absent de nous. Connaissant sa définition et sa réalité, et il faut à partir de la connaissance d'une chose connaître sa définition et sa réalité, si elle est inexistante ou existante. en les témoignant et en les leur attribuant, c'est-à-dire qu'ils sont avec les yeux qu'il voit. Son œil lui est apparu, et elle était caractérisée par l'existence physique, et en son absence, elle a été décrite comme l'existence dans l'existence mentale dans notre droit et l'existence scientifique dans le droit de Dieu.

La pure non-existence ne contient pas d'objets de discernement, c'est donc le sens d'une partie de ce qui est contenu dans la supplication d'istikharah.