والناظر الثاني، هو أن يقول: ما خلق الله الأشياء من أجل الأشياء، وإنما خلقها ليسبحه كل جنس من الممكنات، بما يليق به من صلاة وتسبيح، لتسري عظمته في جميع الأكوان وأجناس الممكنات، وأنواعها، وأشخاصها، فقال: ﴿كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاتَهُ وتَسْبِيحَهُ﴾ [النور: 41]، وقال: ﴿وإِنْ من شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾ [الإسراء: 44].
فالكل له تعالى ملك، وإذا كان الأمر على هٰذا، ولم يخلق على الصورة الإلهية سوانا، ووصف نفسه بالغيب عن الأشياء، وأسدل الحجب بينها وبين أن تُدركه، فهو يدركها، ولا تدركه، لأنها لا تعرفه.
فأقام الإنسان خليفة، وهو الوكيل، فقال: ﴿وأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ﴾ [الحديد: 7]، فحد لنا في الوكالة أمورا لا نتعداها، فما هي وكالة مطلقة، مثل ما وكلناه نحن، فحد حدودا لنا، إن تعديناها تعدينا حدود الله: ﴿ومن يَتَعَدَّ حُدُودَ الله فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ﴾ [الطلاق: 1].
(الجمع بين النظرين)
وعلى النظر الأول جاء القرآن كله، فإنه ما قال إلا: ﴿توكلوا﴾ [يونس: 84]، وقال: ﴿يحب المتوكلين﴾ [آل عمران: 159]، فرجح النظر الأول، وهو أن نتخذه وكيلا في المصلحة لنا، لا في الأشياء، فنجمع بين النظرين، وهي حالة ثالثة شهدناها، وما رأيناها لأحد من طريقتنا.
فقلنا إنه خلق الأشياء له لا لنا و﴿أعطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ﴾ [طه: 50]، ومن خلقنا افتقارنا إلى ما يكون به صلاحنا، حيث كنا من دنيا وآخرة، ولا نعلم طريقا إلى المصلحة، لأنه ما خلق الأشياء من أجلنا، فوكلناه
